буддизм
фотографии
творчество
путешествия
кто здесь
RSS
справочник
разное
переводы
истории
личный опыт

Медитации /

(опубликовано 29.12.2016)

Размышления о практике йидама на примере Дзамбалы и развития щедрости.

Практика Йидама



Одна из особенностей тантрического буддизма в том, что ты во время медитации представляешь себя в виде различных божеств, так называемых йидамов. Для чего это нужно? Если взять состояние совершенного просветления, к которому мы стремимся, то оно характеризуется полным спектром различных качеств. Тут и совершенная мудрость, и совершенное сочувствие, и высшая радость, и непоколебимая концентрация, и триумф над всеми препятствиями, и даже безупречность физической формы. Качества полностью просветленного Будды восхваляются множеством сутр и молитв. Они просто неисчислимы.

Но между этим состоянием и нами, со всеми нашими привычками и мешающими эмоциями, - пропасть, края которой не видно. Тут на помощь приходят всевозможные йидамы. Каждый из них - то или иное качество Будды в персонифицированной форме. Они подобны мостикам, по которым мы постепенно пересекаем эту самую пропасть, доводя конкретное качество до совершенства.

Возьмём, к примеру, йидама Дзамбалу - совершенную щедрость. Уже прямо сейчас нам вполне доступны обычные виды щедрости: можно подать монетку нищему на улице, можно накормить друзей вкусным обедом, можно поехать волонтером строить госпиталь в Гватемале, а можно даже просто платить по счетам коммунальных услуг с лёгким сердцем, и это тоже одна из форм щедрости.

А когда мы принимаем щедрость, как путь, нам начинают быть видны следующие ступени. Например, просто накормить бездомного - это хорошо, но гораздо лучше будет, если помочь ему встать на ноги, найти работу, жилье, чтобы он мог сам себя содержать, Если нужно, то и научить его достойному ремеслу.

Дальше мы столкнемся с тем, что можно помочь одному человеку, двум, трём, но всегда будут появляться новые люди, которых жизнь так или иначе выбрасывает на обочину, мы можем потратить всю свою жизнь на то, чтобы их вытаскивать, но всеравно не сможем вытащить всех без исключения. Тут уже, например, можно задуматься о системе социальных институтов и пособий, которые бы помогали людям в сложных обстоятельствах.

Это очень хорошо, и создать такую систему - великая форма щедрости, но есть ещё один неучтенный факт: все они однажды умрут, а какое у них будет следующее перерождение и не будет ли оно ещё хуже - неведомо. Нужно сделать ещё один шаг по мостику к совершенной щедрости, и объяснить им закон причины и следствия.

Их бедность вызвана их же собственной жадностью и неудовлетворенностью, а также тем, что ранее они воровали и обманывали с целью наживы. Не в этой жизни, так в прошлой. Их болезни вызваны убийствами и прочим причинением вреда другим, неустроенность в личной жизни и отсутствие друзей - прошлыми изменами и внесенными в чужие отношения раздорами. А то, что с ними все грубо обращаются и никто не воспринимает их слова серьёзно – привычкой к грубой речи и обману.

Чтобы быть богатым, нужно практиковать щедрость, чтобы быть здоровым - спасать и продлевать чужие жизни, чтобы быть красивым, нужно практиковать терпение. Чтобы твои слова имели вес, а ты сам - хорошее положение в обществе - говорить только правду, причём мягко и вежливо.

Если хорошо объяснить им все это, то можно надеяться, что в следующей, а то и этой жизни на стойке по раздаче супа бездомным они будут стоять с половником вместо тарелки.

Впрочем, любая хорошая карма однажды будет исчерпана, и всех тех, кому мы пытаемся помочь, неминуемо ждёт страдание в той или иной форме. Это называется Самсара, круг перерождений. Даже если грубых форм страдания удаётся на время избежать, за углом уже таится неизбежное страдание перемен, всеобщее непостоянство, не говоря уж о всепронизывающем страдании, которым является неведение своей истиной природы – двойственное восприятие субъекта и объекта, себя и других.

В итоге мы приходим к выводу, что по-настоящему помочь кому-то можем только показывая состояние полного просветления, полностью освобождая от круга перерождений.

Тут волонтер из центра помощи бездомным передаёт половник соседу, директор этого центра передаёт должность заместителю, они берут с собой мецената, на чьи деньги все существовало, и, условно говоря, уходят медитировать в пещеры. А начиналось всё с монетки, брошенной нищему в переходе по пути на работу.

Совершенствуя то или иное качество, мы неизбежно развиваем мудрость, неизбежно приходим к пониманию пустоты всего составного и проявляем недвойственное состояние Будды. А пока это ещё не случилось, забегаем вперед, представляя, а что если бы уже да?

Можно сказать, что поначалу мы просто садимся помечтать: кабы я был Дзамбалой, был бы у меня волшебный зверёк, выплевывающий драгоценные камни. Сколько нищих мне ни надо было накормить, сколько центров занятости ни надо было построить, столько гор драгоценных камней этот зверёк повыплевывал бы, и даже не устал при этом. Что бы кому ни было нужно, я бы в силах был исполнить их желания. А когда все будут счастливы и удовлетворены, то и преподал бы им Учение. Вместе с фактическими благими поступками, совершать которые нам по силам, это и есть практика йидама на внешнем уровне.

На внутреннем уровне практикой йидама мы, во-первых, развиваем любящую доброту и сочувствие. Именно сочувствие ведёт к тому, что все добродетели, включая щедрость, проявляются естественно и спонтанно. Мы постоянно идентифицируемся именно с таким состоянием, и с чистым телом йидама вместо всех наших обычных нечистых представлений о себе. И, во-вторых, этой привычкой представлять себя формой из света, подобной радуге, мы развиваем мудрость понимания пустоты всех явлений. То и другое – совершенные мудрость и сочувствие – неотделимы друг от друга в состоянии Просветления. Даже если в этой жизни мы не успеем его полностью реализовать, то в посмертном Бардо, вспомнив своего йидама и трансформируясь в его чистую форму, мы родимся в соответствующей Чистой Стране. Или просто обретем перерождение, благоприятное для последующей практики.

Что касается тайной практики йидама, то если это совершенное пространство, в котором плод уже обретен, достаточно часто и ярко представлять, достаточно уверенно с ним идентифицироваться, тогда тоненький шатающийся мостик над пропастью между нами и состоянием Будды становится широкой дорогой, по которой уже можно бежать со всех ног, пританцовывая на ходу.

Но как же, скажете вы, побежишь по мосту-галлюцинации, и только видели наши косточки на дне пропасти! Но дело в том, что не только мост - галлюцинация, а также сама пропасть, разделяющая нас и состояние Будды. Падать некуда, а также неоткуда и некуда идти, всё есть уже сейчас. Природа нашего ума - дхармакайя, состояние Будды. Так всегда было, есть и будет.

Но лишь услышав это один раз, два раза, даже сто раз, мы не сможем это понять, почувствовать, увидеть, и все также продолжим скитаться в самсаре. Поэтому мы и придумываем пропасть, мост через неё, другой берег. Упорно идём по нему, считаем шаги и мантры, хотя по сути просто топчемся на месте. А как только мы это по-настоящему понимаем - ага! - мы уже пришли. Непрерывное пребывание в таком понимании изначального недвойственного союза проявления и пустоты – и есть тайная практика йидама.

Мы ведь привыкли все время куда-то идти, нельзя просто взять и перестать это делать. Поэтому мы обманываем себя сложными ритуалами и вычурными формами. Это всё – искусные методы тантры, хитрые приёмы и способы переписать наши обычные привычки и утвердиться в уверенности, что "мы уже пришли". Сначала мы просто играем в них, как дети, представляющие себя принцессами и воинами, дальше начинаем ими жить, а потом в уме рождается непритворное понимание своей истинной природы.

Особенная красота метода в том, что мы начинаем этот путь с наших самых обычных, самых грубых и сильных привычек. Хочется богатства и изобилия так что просто сил никаких нет? Здравствуй, Дзамбала. Хочется быть красивыми и чарующими, а ноги волосатые и талию последний раз было видно в шестом классе школы? Здравствуй, Курукулла. В уме сплошная порнография и "доктор, откуда у вас такие картинки?" Вот и Чакрасамвара, союз высшего блаженства и мудрости. Представив себя Ченрезигом или Буддой Медицины, можно уже наконец-то расслабиться и увидеть, что все вокруг обретают счастье, здоровье и просветление от одного лишь сияния, которое мы излучаем. А если ты человек в общем-то злой, раздражительный, с привычкой чуть что вспоминать о кинжалах и прочих орудиях быстрого убеждения окружающих в собственной правоте, но при этом хорошо понимаешь, что так дело не пойдёт, то есть Ваджракилайя, гневная форма Гуру Ринпоче и прочие.

Однако если относиться к практике йидама, как к некой форме мирской магии, и увлекаться только внешними эффектами, так называемыми сиддхи, сверхспособностями, то, может, и можно однажды научиться выплевывать драгоценные камни, сумки Прада и золотые айфоны (или найти богатого мужа, который будет делать примерно то же самое), а также очаровывать всех, не смотря на волосатые ноги и талию шире плеч, но окончательного счастья и пользы это не принесёт, потому что все непостоянно и привязанность - источник страдания.

С таким же успехом можно пойти к потомственным магам, пластическим хирургам, играть в лотерею и посещать специализированные курсы быстрого обогащения. Если нужно всего лишь исполнение желаний, не более, то идти к мирским помощникам даже лучше, чем медитировать на йидама с теми же целями. Ведь в процессе медитации можно взять и получить инсайт в нерожденную изначальную природу ума, тогда сама самсара просто потеряет своё очарование, не говоря уж о конкретных желаниях. А вы чего хотели?

Используйте методы мудро, успешной вам практики и скорейшего просветления на благо всех существ!



другие тексты

 CTRL

интересно / Истории

© 2011 Оксана | кто это?